| 佛说须赖经 前凉月氏国优婆塞支施仑译 闻如是。一时世尊。游于舍卫祇树给孤独园。与大比丘众俱千二百五十人。菩萨五千人。尔时世尊。游近舍卫大城。为国王大臣梵志长者及诸细民。供养世尊给所当得。尔时城中有极贫者名曰须赖。信佛法众奉持五戒修行十善。奉行慈心终不起心。于一切众生。行于悲心志不疲极。行于喜心常乐正法。行于护心苦乐不动。坚固无上正真道心。以方便善欲度人故。居舍卫城示现极贫 于是释提桓因。以天眼净彻视于人。见舍卫城中极贫须赖。执坚固德善行纯备心无恚怒。执志坚强无有瑕秽。坐起经行不失威仪。出入周旋常怀等行。饮食坐卧常怀等心。左右睡寐已皆除尽。少欲知足易充易可。损于利求利衰毁誉心不倾动。至心坚固离于贡高。摄持谦顺心靖纯淑。质直善说言信不华。奉八关斋知节少食。普城所敬无有厌足。诸造见者与之说事莫不欢喜。食节衣粗。又致供者让而不受。树叶为器茅草为席。衣食之余辄以转施无所藏积。清净洁白离于求业。于一切生无所志愿。常以昼夜各三诣佛。如来常开闭瑕容其。礼拜供养咨受法言。若其须赖欲诣佛时。若干百人常从与俱。若其须赖所游居处若行若住若坐若卧。其地界分无有空闲人众围绕 于是释提桓因取心念言。如是族姓子。净戒淳淑善行威仪。恐子将夺我处。当下试知审求何道。于是释化作数人住须赖前。骂詈须赖言不顺理。又以瓦石刀杖加害。于是须赖以其忍力专行慈心不嗔不恚。于是释提桓因。复化作人住须赖前。谓须赖言。唯然须赖。如是人等骂詈无限言不顺理。又以瓦石刀杖加汝。若仁见听为汝杀之。须赖答言。莫说是语。所以者何。不善谗人者杀生之报。正使彼等刀割我身[邱-丘+石]如跋跙树。尊尚不发恶意加于彼等。所以者何。一切诸法报应有二。种善者生善道。种恶者堕恶道。以是故我不敢恨彼。况欲断彼命。于是须赖。说是偈言 其种于苦者 必生获苦果 其有种恬者 必生得恬果 如此报应者 是知为现事 恶者报应苦 善者报应乐 是故不当三 为恶身口心 是故有智者 不当以劝人 当常行三善 于是身心口 常以此劝彼 若人乐善者 于是释所化人不能动须赖。于是舍去。于是释提桓因。于须赖前化作七宝金宝现须赖前。复化作众人。住须赖前谓须赖言。取是金宝可用布施亦可作福。可以作服饰卧具。亦可好衣亦可美食。云何守是贫行。须赖报言。前之恶行。诸仁者。我之此报令我如今贫鄙。然不能守是贫。当犯不与取也。惟须赖。宜可乐活尽寿。何为乃远虑后世之报以为言说。须赖报言。诸仁者。是为愚法。夫见法者虑是重报。能虑重报者。是则为明达。不明之士。悭贪他有犯不与取。能离悭贪则为明智。夫不智者贪得多积以护身命。无所护虑则为明达。于无常有常想。于苦有乐想。无我有我想。不净有净想。如是者犯不与取。观无常计苦计空计不净者。是则为明智。计吾我猗居家。是者犯不与取。不计我不犯他。如是辈则明智。无先饱不知足。如是辈犯不与取。先饱知足是则明智。不净戒者犯不与取。其净戒者是则明智。不见报应愚痴之士犯不与取。见报应者是则明智。夫饕餮者犯不与取。不饕餮者则为明智。图他所有贡高躁扰犯不与取。让一切有则为明智。当于是时则说偈言 伏藏至千亿 彼不闻舍心 如是世之贫 是则非明智 家无一食储 而有舍施心 如是为大富 明智者所叹 圣贤善显现 而能不为恶 愚叹加严饰 为恶则不显 愿为智所骂 不为愚所叹 愚者叹于恶 明者叹于善 天所化诸士。不能令须赖犯不与取。于是释化已为长者形。持名上宝价直百千。住须赖前。谓须赖言。我于王波斯匿前有所诤讼引仁为一证。以宝相与。愿仁为我证。须赖谓言。仁者莫作是说。我不能以不知故而作妄言。何以故。妄言人者。为自欺身亦欺他人。欺诸圣贤。妄言人者。令人身臭心口无信令其心恼。夫妄言人者。令其口臭令身失色天神所弃。夫妄言人者。亡失一切诸善本。于己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切恶本。断绝善行闲居之本。于是时说此偈言 夫口臭秽者 妄言者语时 忘失清白法 意志多妄误 为护己诸神 圣贤所欺误 彼士常羸疲 夫喜妄言者 |